陶淵明寫菊花的詩

陶淵明寫菊花的詩

　　在學(xué)習(xí)、工作乃至生活中，大家都聽說過或者使用過一些比較經(jīng)典的古詩吧，古詩言簡意豐，具有凝煉和跳躍的特點(diǎn)。那什么樣的古詩才是經(jīng)典的呢？下面是小編精心整理的陶淵明寫菊花的詩，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　秋菊佳色，助人酒興，東晉著名詩人、辭賦家、散文家陶淵明寫了哪些有關(guān)寫菊花的詩?

　　陶淵明寫菊花的詩有三首：

　　采菊東籬下，悠然見南山。——陶淵明《飲酒·其五》

　　秋菊有佳色，裛露掇其英。——陶淵明《飲酒·其四》

　　芳菊開林耀，青松冠巖列。——陶淵明《和郭主簿·其二》

　　飲酒·其四

　　作者：陶淵明

　　秋菊有佳色，裛露掇其英。

　　泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。

　　一觴雖獨(dú)盡，杯盡壺自傾。

　　日入群動(dòng)息，歸鳥趨林鳴。

　　嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。

　　鑒賞

　　此詩寫對(duì)菊飲酒的悠然自得，實(shí)際蘊(yùn)藏著深沉的感傷。

　　秋天是菊花的季節(jié)。在百花早已凋謝的秋日，惟獨(dú)菊花不畏嚴(yán)霜，粲然獨(dú)放，表現(xiàn)出堅(jiān)貞高潔的品格。惟其如此，作者非常愛菊，詩中屢次寫到，而且常常把它同松聯(lián)系在一起，如《和郭主簿》：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”《歸去來辭》：“三徑就荒，松菊猶存。”此詩首句“秋菊有佳色”，亦是對(duì)菊的傾心贊美。“有佳色”三字極樸素，“佳”字還暗點(diǎn)出眾芳凋零，惟菊有傲霜之色，如果換成其他秾麗字眼，比如“麗”、“粲”、“絢”之類，反倒惡俗不堪。前人稱此句“洗盡古今塵俗氣”(宋李公煥《箋注陶淵明集》引艮齋語)，并非虛譽(yù)。“裛”(yì意)，通“浥”：沾濕。“掇”，拾取。“英”即花。“裛露掇其英”，帶露摘花，色香俱佳。采菊是為了服食，菊可延年益壽。作者《九日閑居》就有“酒能祛百慮，菊解制頹齡”之旬。曹丕《與鐘繇九日送菊書》云：“輔體延年，莫斯(指菊)之貴。謹(jǐn)奉一束，以助彭祖之術(shù)。”可見服食菊花，是六朝的風(fēng)氣。屈原《離騷》說：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”故服食菊花不僅在強(qiáng)身，還有志趣高潔的喻意，而通篇之高遠(yuǎn)寓意，亦皆由菊引發(fā)。

　　秋菊佳色，助人酒興，作者不覺一杯接著一杯，獨(dú)自飲起酒來。“泛”這里是縱情飲酒的意思。“忘憂物”指酒。《詩經(jīng)·邶風(fēng)·柏舟》“微我無酒，以遨以游”，毛《傳》：“非我無酒可以遨游忘憂也。”又曹操《短歌行》：“何以解憂，惟有杜康。”(相傳杜康是開始造酒的人，這里用作酒的代稱。)如果心中無憂，就不會(huì)想到“忘憂”，這里透出了作者胸中的郁憤之情。“遺世”，遺棄、超脫俗世，主要是指不去做官。明黃文煥《陶詩析義》說：“遺世之情，我原自遠(yuǎn)，對(duì)酒對(duì)菊，又加遠(yuǎn)一倍矣。”分析甚確。不過，結(jié)合“忘憂”看，這里的“遺世”，也含有憤激的成分。因?yàn)闇Y明本來很想做一番“大濟(jì)于蒼生”(《感士不遇賦》)的事業(yè)，只是后來在官場中親眼看到當(dāng)時(shí)政治黑暗，這才決計(jì)歸隱的。

　　后面六句具體敘寫飲酒的樂趣和感想，描繪出一個(gè)寧靜美好的境界，是對(duì)“遺世情”的形象寫照。這里寫的是獨(dú)醉。他既沒有孔融“坐上客常滿，尊中酒不空”(《后漢書·鄭孔荀列傳》載孔融語)那樣的豪華氣派，也不像竹林名士那樣“縱酒昏酣”，而是一個(gè)人對(duì)菊自酌。獨(dú)飲本來容易使人感到寂寞，但五、六兩句各著一“雖”字、“自”字，就洗去孤寂冷落之感，“自”字顯得那壺兒似也頗解人意，為詩人手中的酒杯殷勤地添注不已。“傾”字不僅指向杯中斟酒，還有酒壺傾盡之意，見出他自酌的時(shí)間之長，興致之高，飲酒之多。所以從這兩句到“日入”兩句，不僅描寫的方面不同，還包含著時(shí)間的推移。隨著飲酒增多，作者的感觸也多了起來。

　　再下二句，“群動(dòng)”泛指各種動(dòng)物，“息”是止息。“日入群動(dòng)息”是總論，“歸鳥趨林鳴”是于群動(dòng)中特取一物以證之;也可以說，因見歸鳥趨林，所以悟出日入之時(shí)正是群動(dòng)止息之際。“趨”是動(dòng)態(tài)，“鳴”是聲音，但惟有在特別空曠靜寂的環(huán)境中，才能更加顯出飛鳥趨林，更加清晰地聽到鳥兒的聲音，這是以動(dòng)寫靜、以聲寫寂的表現(xiàn)手法。而環(huán)境的寧靜優(yōu)美，又襯托出作者的閑適心情。這二句是寫景，同時(shí)也是淵明此時(shí)志趣的寄托。淵明詩中寫到鳥的很多，尤其歸隱以后，常常借歸鳥寓意。除此詩外，他如“翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及歸棲”(《歸鳥》)，“翼翼歸鳥，戢羽寒條。……矰繳奚施，已卷(倦)安勞”(《歸鳥》)，“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”(《歸園田居》)，還有“云無心而出蚰，鳥倦飛而知還”(《歸去來辭》)，“山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒·結(jié)廬在人境》)，“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”(《讀山海經(jīng)》)，等等。這些詩中的歸鳥，都是作者的藝術(shù)化身。趨林之鳥本來是無意中所見，但它卻喚起了作者的感慨深思：“群動(dòng)”皆有止息之時(shí)，飛鳥日落猶知還巢，人生何獨(dú)不然?鳥兒始飛終歸的過程，正好像是作者由出仕到歸隱的生活歷程。這里既是興，也是比，又是即目寫景，三者渾然一體，使人不覺，表現(xiàn)手法非常高妙。

　　末尾寫所以歸隱之故，表達(dá)了隱居終身的決心。“嘯”是撮口發(fā)出長而清越的聲音，是古人抒發(fā)感情的一種方式。“嘯傲”謂歌詠?zhàn)缘茫瑹o拘無束。《飲酒》第五首《飲酒·結(jié)廬在人境》有“采菊東籬下，悠然見南山”，知東軒即在此東籬內(nèi)，東籬之下種有菊花。對(duì)菊飲酒，嘯歌采菊，自是人生之至樂。“得此生”是說不為外物所役使，按著自己的心意自由地生活，也就是蘇東坡所說的“靖節(jié)以無事自適為得此生，則凡役于物者，非失此生耶?”(《東坡題跋·題淵明詩》)“得此生”和“失此生”實(shí)指歸隱和做官。嘯傲東軒，是隱居悠閑之樂的形象描繪，它是贊美，是慶幸，也是意愿。然而，“聊復(fù)”(姑且算是)一詞，又給這一切罩上了一層無可奈何的色彩，它上承“忘憂”、“遺世”，仍然表現(xiàn)出壯志難酬的憾恨，并非一味悠然陶然。

　　清人吳淇曾將此詩同這組詩的第五首《飲酒·結(jié)廬在人境》加以比較，認(rèn)為“上章(即“結(jié)廬”一首)寫自得中帶不得有為之意，此章寫不得有為帶自得之意”(《六朝選詩定論》)，所論極精辟。正是“不得有為”同“自得”的矛盾，使得此詩曠達(dá)和感傷這兩種感情水乳交融，并存于同一詩句中。這個(gè)特點(diǎn)不僅大大擴(kuò)展了詩的內(nèi)涵，使之更加含蓄蘊(yùn)藉，還使作品帶上濃厚的抒情氣氛，而這正是陶詩“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”(蘇軾《與蘇轍書》)的具體表現(xiàn)。

　　飲酒·其五

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　賞析

　　表達(dá)了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價(jià)值，否則人就會(huì)處在焦慮和不安之中。而社會(huì)總是有一套公認(rèn)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時(shí)代來說，權(quán)力、地位、名譽(yù)，就是主要的價(jià)值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費(fèi)盡心機(jī)去鉆營、去爭奪，裝腔作勢(shì)，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對(duì)社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對(duì)權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對(duì)這爭名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會(huì)變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對(duì)社會(huì)生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會(huì)的價(jià)值尺度，人從什么地方建立生存的基點(diǎn)呢?這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強(qiáng)調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都是面對(duì)著整個(gè)自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實(shí)價(jià)值的權(quán)位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動(dòng)和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會(huì)。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時(shí)發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會(huì)像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。實(shí)際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊(yùn)卻很深，需要反復(fù)體會(huì)。對(duì)于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗(yàn)，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時(shí)出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實(shí)就是這種“心運(yùn)”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢(shì)，同流合污的人是無法體驗(yàn)到這種生活理趣的!

　　和郭主簿·其二

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　和澤周三春，清涼素秋節(jié)。

　　露凝無游氛，天高肅景澈。

　　陵岑聳逸峰，遙瞻皆奇絕。

　　芳菊開林耀，青松冠巖列。

　　懷此貞秀姿，卓為霜下杰。

　　銜觴念幽人，千載撫爾訣。

　　檢素不獲展，厭厭竟良月。

　　鑒賞

　　《和郭主簿》第二首主要寫秋色。寫秋色而能獨(dú)辟溪徑，一反前人肅殺凄涼的悲秋傳統(tǒng)，卻贊賞它的清澈秀雅、燦爛奇絕，乃是此詩具有開創(chuàng)性的一大特征。古詩賦中，寫秋景肅殺悲涼，以宋玉《九辯》首肇其端：“悲哉，秋之為氣也!蕭瑟兮草木搖落而變衰。”往后秋景與悲愁就結(jié)下了不解之緣，如漢武帝的《秋風(fēng)辭》、漢代《古歌》(秋風(fēng)蕭蕭愁殺人)、曹丕的《燕歌行》、禰衡的《鸚鵡賦》、曹植的《贈(zèng)丁儀》、《贈(zèng)白馬王彪》、《幽思賦》、王粲的《登樓賦》、阮籍《詠懷·開秋兆涼氣》、潘岳的《秋興賦》、張協(xié)的《雜詩·秋夜涼風(fēng)起》等等，或觸秋色而生悲感，或借秋景以抒愁懷，大抵皆未跳出宋玉悲秋的窠臼。而陶淵明此詩的秋景卻與眾迥異，別開生面。首句不寫秋景，卻寫春雨之多，說今春調(diào)合的雨水(和澤)不斷，遍及了整個(gè)春季三月。這一方面是《詩經(jīng)》中“興”的手法的繼承，另一方面又把多雨的春和肅爽的秋作一對(duì)比，令人覺得下文描繪的清秀奇絕的秋色，大有勝過春光之意。往下即具體寫秋景的清涼素雅：露水凝結(jié)為一片潔白的霜華，天空中沒有一絲陰霾的霧氣(游氛)，因而益覺天高氣爽，格外清新澄澈。遠(yuǎn)望起伏的山陵高崗，群峰飛逸高聳，無不挺秀奇絕;近看林中滿地盛開的菊花，燦爛耀眼，幽香四溢;山巖之上蒼翠的青松，排列成行，巍然挺立。凜冽的秋氣使百卉紛謝凋零，然而菊花卻迎霜怒放，獨(dú)呈異采;肅殺的秋風(fēng)使萬木搖落變衰，唯有蒼松卻經(jīng)寒彌茂，青翠長在。難怪詩人要情不自禁地懷想這松菊?qǐng)?jiān)貞秀美的英姿，贊嘆其卓爾不群的風(fēng)貌，譽(yù)之為霜下之杰了。

　　善于在景物的寫實(shí)中兼用比興象征手法，寄寓強(qiáng)烈的主體情感，是此詩的又一顯著特征。詩人對(duì)菊舉杯飲酒(銜觴)，由逸峰的奇絕，松菊的貞秀，自然聯(lián)想、懷念起那些與逸峰、松菊頗相類似的孤高傲世、守節(jié)自厲的古代高人隱士(幽人)，他們千百年來一直堅(jiān)持著(撫)松菊(爾)那種傲然特立的秘訣要道，其高風(fēng)亮節(jié)真是可欽可敬。這里，贊美企慕“幽人”的節(jié)操，也寓有詩人內(nèi)在品格的自喻和自厲。然而這只是詩人內(nèi)心世界的一方面;另一方面卻是“少時(shí)壯且厲，撫劍獨(dú)行游”(《擬古》之八);“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”(《雜詩》之五);“或大濟(jì)于蒼生”(《感士不遇賦》)的宏圖壯志。《雜詩》之二已作于五十歲左右，但仍感嘆：“日月擲人去，有志不獲騁。”晚年所作《讀山海經(jīng)》中，還義憤填膺地大呼：“明明上天鑒，為惡不可履。”贊揚(yáng)“刑天舞干戚，猛志固常在。”《詠荊軻》中又歌頌：“其人雖已沒，千載有余情。”這一切都說明詩人終其一生，也未忘情現(xiàn)實(shí);在向往“幽人”隱逸的同時(shí)，內(nèi)心始終潛藏著一股壯志未酬而悲憤不平的激流。這種出處行藏的矛盾心情，反映在此詩中，便逼出結(jié)尾二句：詩人檢查平素有志而不獲施展，在清秋明月之下，也不由得老是厭厭無緒了。

　　由此可見，寫秋景的清涼澄澈，象征著幽人和詩人清廉純潔的品質(zhì);寫陵岑逸峰的奇絕，象征著詩人和幽人傲岸不屈的精神;寫芳菊、青松的貞秀，象征著幽人和詩人卓異于流俗的節(jié)操。從外在聯(lián)系看，以秋景起興懷念幽人，又從幽人而反省自身，完全順理成章;從內(nèi)在聯(lián)系看，露凝、景澈、陵岑、逸峰、芳菊、青松等意象，又無不象征著“幽人”的種種品質(zhì)節(jié)操，無不寄寓著詩人審美的主體意識(shí)，真是物我融一，妙合無痕。而在幽人的精神品質(zhì)中，又體現(xiàn)了詩人的精神品質(zhì);但“有懷莫展”之嘆，又與那種渾身靜穆的“幽人”不同。

　　以松菊為喻寫人或以松菊為象狀景，前人早已有之。《論語·子罕》：“歲寒然后知松柏之后凋也。”但這只是單純?nèi)∮髡f理。屈原《離騷》有“夕餐秋菊之落英”，雖有象征，但只是抒情中的想像借喻，并非景物寫實(shí)。曹植《洛神賦》中“榮耀秋菊，華茂春松。”是用菊松喻洛神的容光煥發(fā)，所比僅在外貌而非內(nèi)在品質(zhì)，且仍非寫實(shí)景。左思《招隱》有“秋菊兼餱糧，幽蘭間重襟。”是化用《離騷》“夕餐秋菊之落英”和“紉秋蘭以為佩”二句，性質(zhì)亦同。其《詠史·郁郁澗底松》中喻寒門才士受抑，亦非寫實(shí)。至于鐘會(huì)、孫楚的《菊花賦》雖是寫景，卻并無深刻的象征意義。真正把景物寫實(shí)與比興象征自然巧妙地融為一體的，當(dāng)自淵明始。蘇軾評(píng)陶云：“大率才高意遠(yuǎn)，則所寓得其妙，選語精到之至，遂能如此。如大匠運(yùn)斤，不見斧鑿之痕。”(《冷齋詩話》引)讀這首詩，深知蘇評(píng)確非溢美。

　　陶詩鑒賞及陶淵明其人。

　　大詩人先在生活中把自己的人格涵養(yǎng)成一首完美的詩，充實(shí)而有光輝，寫下來的詩是人格的煥發(fā)。陶淵明就是這個(gè)原則的一個(gè)典型的例子。正和他的詩一樣，他的人格最平淡也最深厚。凡是少涉獵他作品的人們對(duì)他不致毫無了解，但是想完全了解他，卻不是易事。而詩歌講究知人論事，所以這些就決定了這篇文章的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，先了解其人，在鑒賞其詩。

　　歷來研究陶淵明大都從他的社會(huì)政治方面入手，站在政治的高度分析陶淵明其人其詩，固然是一條捷徑，但使人的感覺像是霧里看花。我試圖通過本文，揭開人為的面紗，解讀真實(shí)的陶淵明。

　　一、孤獨(dú)與自卑的陶淵明

　　對(duì)于陶淵明，我們看到的往往是他卸任歸田的壯舉，“我豈能為五斗米，折腰向鄉(xiāng)里小兒”（《宋書隱逸傳〉）是人們經(jīng)常引用來證明他徹底與黑暗的官場決裂、拋棄功名利祿，還有陶淵明辭官歸隱，是對(duì)黑暗現(xiàn)實(shí)的有力反抗云云。且不說陶淵明是出自什么心理辭官歸隱，讓我們先來關(guān)注一下形成陶淵明人生理想的深層的背景原因。

　　1、家世衰微，造就他自卑的心理

　　打開歷史，我們看到，陶淵明的曾祖侃，“早孤貧，為縣吏。”（《晉書陶侃傳〉）后官至大司馬，封長沙郡公。尤其是平定蘇俊之亂后，其聲望如日中天，成帝時(shí)已成為能左右朝廷的最大的實(shí)力派，并為朝野所稱。《晉書陶潛傳〉：“祖茂，武昌太守。”然再看《晉書陶侃傳〉稱侃“有子十七人，唯洪、瞻、夏、琦、旗、斌、稱、范、岱見舊史，余者皆不顯。”顯然沒有陶淵明的祖父茂之名，可見，在陶氏曾經(jīng)有過的顯赫中，陶淵明的祖父茂乃是一個(gè)卑微者。再看其父親，陶淵明在《祭從弟敬遠(yuǎn)文》中寫道：“相及齔，并罹偏咎。”說的是他與敬遠(yuǎn)相及幼年而并喪父。陶淵明還在詩文中反復(fù)提到早年的貧苦，如“弱冠逢世阻”、“弱年逢家貧”、“少而窮苦，每以家弊，東西游走。”很顯然，陶淵明的早年貧困與其父的早瘁有關(guān)。

　　從以上援引可知，自曾祖侃起，陶淵明經(jīng)歷了家族的二次衰微：一次是陶氏家族之衰微，一次是陶淵明一支非陶氏嫡嗣本支，既屬顯赫中卑微之庶出者，且從他的祖父茂起，家世一代不如一代，到陶淵明，不免落入“少而貧苦”的困境。從早年的家庭環(huán)境及通過家庭環(huán)境起作用的社會(huì)背景上看，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，易給淵明自小造成自卑心理，而早孤貧困之家世又加深此一心理定勢(shì)。

　　2、對(duì)現(xiàn)實(shí)不滿，使其落入孤獨(dú)困境

　　再者，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，又易使陶淵明對(duì)現(xiàn)狀產(chǎn)生不滿，甚至憤世嫉俗，與周圍群體發(fā)生不可調(diào)和之矛盾，從而落入孤獨(dú)之困境。淵明“性剛才拙，與物多忤”、“稟氣寡所諧”“少無適俗韻”即由此產(chǎn)生。另一影響淵明的落入孤獨(dú)困境是疾患。淵明詩文中多次直接與間接言及疾患問題，總括起來，有兩個(gè)特點(diǎn)：一是詩人的疾病并非偶然，或后天所得，或是早年就素質(zhì)羸弱；二是疾患始終伴隨詩人一生，以至老病而終。如《雜詩八首》其七：“弱質(zhì)與運(yùn)頹，玄鬢早已白，素標(biāo)插人頭，前途漸就窄。”《答龐參軍并序》：“吾抱疾多年，不復(fù)為文，本既不豐，復(fù)老病繼之。”另外，陶一生樂愛閑居，厭倦旅宦巔沛，亦當(dāng)與體弱多病有關(guān)。心理學(xué)研究表明，素質(zhì)羸弱之人較關(guān)注自己，容易形成以自己為中心性格傾向，從而與周圍環(huán)境產(chǎn)生矛盾沖突，落入孤獨(dú)之困。

　　二、現(xiàn)實(shí)與理想的矛盾，凸現(xiàn)陶淵明詩歌創(chuàng)作的輝煌

　　學(xué)界歷來所爭淵明出仕與歸隱之矛盾，其人格中“渾身靜穆”與“金剛怒目”之二端，實(shí)際上是由于他的自卑和孤獨(dú)心理所觸發(fā)的。個(gè)體心理學(xué)研究表明，自卑之程度與對(duì)優(yōu)越感執(zhí)著之程度成正比，個(gè)體為從自卑困境求解脫，往往會(huì)樹立超乎于常人的人生理想和目

　　古代詩人陶淵明,田園詩的畫意

　　標(biāo)，以此平衡自己，獲得人生優(yōu)越感。淵明人生詩意化個(gè)性即由此產(chǎn)生。再者，素質(zhì)羸弱之人易自卑，總覺不如人，從而為拯救自己，往往會(huì)樹立超乎常人之上的理想和志向，以此獲得一種人生優(yōu)越感。

　　東晉士人開始走上一條儒道佛三家互相融合，相得益彰的道路，從而塑造了自己時(shí)代的人格理想。這一人格理想便是，既追求入世功業(yè)之顯又脫略名利，不為之所拘；既向往世外超逸人生境界又富于理性精神，不任縱放蕩。這一人格理想，使?jié)h末以來士人生活中老莊思想與名教世界的尖銳沖突，絢爛歸于平淡，矛盾歸于和諧。

　　淵明接受了東晉士人這一理想人格。如于《命子》詩中，他歷數(shù)家譜中有功業(yè)之顯的祖宗。至于東晉祖先，除了贊其功業(yè)之顯外，則加上一層時(shí)代色彩。如曾祖侃“功遂辭歸、臨寵不忒”；祖父茂“慎終如始，直方二臺(tái)，惠和千里”；其父“淡焉虛上，寄跡風(fēng)云，冥此慍喜”，更具超逸的名士風(fēng)度。另外，淵明于《晉故征西大將軍長史孟府君傳》中，塑造了一代名士孟嘉的形象，他“沖默有遠(yuǎn)量”、“溫雅平曠”、“行不茍合，言無夸矜，未嘗有喜慍之容”；他不拘形跡，無論仕隱，都表現(xiàn)出一種“每縱心獨(dú)往”、“任懷得意，融然遠(yuǎn)寄，旁若無人”的風(fēng)度。淵明最后贊曰：“君清蹈衡門，則令聞孔昭；振纓公朝，則德音允集”，典型體現(xiàn)了東晉士人融道家忘懷得失于儒家進(jìn)德修業(yè)之中的人格理想。又，于深體淵明心跡的《感士不遇賦》中，詩人寫道：“或擊壤以自歡，或大濟(jì)于蒼生，靡潛躍入非分，常傲然而稱情。”以“傲然稱情”打通擊壤自歡與大濟(jì)蒼生之界限，正是此一人格理想之精髓。

　　淵明以“傲然稱情”貫注于出世與入世中，以超然得失態(tài)度為入世事業(yè)的人格理想，既得之于家世之傳，又受之于時(shí)代影響，故為淵明人格層次中最高境界者，亦為最不可撼動(dòng)者。如此，我們方能理解淵明多次出仕與歸隱，其真正目的并非執(zhí)著于仕隱之形跡，如許多評(píng)論所認(rèn)為，是仕隱之間的矛盾，而恰是他脫略仕隱，不拘出處，以“縱心獨(dú)往”、“任懷得意”為人生目標(biāo)的表現(xiàn)。其詩文中多次言及的“失志”，亦指此一人格理想失落而言，即無論出仕與歸隱，都不能使詩人真正“傲然稱情”。

　　這一個(gè)性決定了詩人一生的孤獨(dú)。其仕宦生涯如此，其歸隱后亦如此。本來，歸隱田園乃淵明理想之選擇，是其“縱心獨(dú)往”、“任懷得意”人生態(tài)度的體現(xiàn)，但歸隱后孤獨(dú)之困如影隨形，擺脫不得，使他對(duì)這一理想產(chǎn)生深疑和失望。如《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》詩不僅寫守窮之艱辛，更寫孤獨(dú)困境，境遇甚為凄涼。后半寫唯有于千載中尋知己，唯其如此，方見詩人現(xiàn)實(shí)之孤獨(dú)!又如《雜詩八首》其二：“白日論西阿，素月出東嶺；遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。風(fēng)來入房中，夜中枕席冷；氣變感時(shí)易，不眠知夕永。欲言無予和，揮杯勸孤影，日月擲人去，有志不獲騁；念此懷悲凄，終曉不能靜。”此詩作于晉安帝義熙元年乙巳(405)。此年三月，淵明為建威將軍劉敬宣參軍，使都，作《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢溪》。詩與淵明其余仕宦之作一樣，抒發(fā)了行役中對(duì)田園閑居生活的魂?duì)繅?mèng)縈：“伊余何為者?勉勵(lì)從茲役?一形似有制，素襟不可易。園田日夢(mèng)想，安得久離析?終懷在歸舟，諒哉宜霜柏!”是年淵明自鎮(zhèn)軍參軍任還歸江州。八月，為彭澤令。十一月，程氏妹喪于武昌，自免職，作《歸去來兮辭》，從此歸隱，終老田里。《歸去來兮辭》抒寫了歸隱田園時(shí)如夢(mèng)幻般色彩的景象，洋溢著詩人進(jìn)入預(yù)期生活境界時(shí)那詩情畫意般的感覺。然而，這只是詩人一面。作于同時(shí)的《雜詩》八首則展現(xiàn)了詩人另一面，也是更為現(xiàn)實(shí)的一面：人生無常，盛年難再；歲月不待，有志未騁；拙于謀生，慨嘆貧苦。其中最真實(shí)又最蕩人心魄的便是其八所寫的失志和孤獨(dú)。在“園田日夢(mèng)想，安得久離析”的歸隱生活里，詩人落入了“欲言無予和，揮杯勸孤影。日月擲人去，有志不獲聘；念此懷悲凄，終曉不能靜”的困境。這是“稟氣寡所諧”的個(gè)性所決定的，可見出詩人理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。歸隱愈到后期，詩人愈陷困境。除了“良才不隱世，江湖多賤貧”的失落之悲和世無知己外，在家中，亦可見其凄涼無慰之況。他說：“負(fù)疴頹檐下，終日無一欣”、“蕭索

　　古代詩人陶淵明,田園詩的畫意

　　空宇中，了無一可悅”、“但恨鄰靡二仲，室無萊婦”。其《責(zé)子》詩雖不免調(diào)侃，但對(duì)兒子們懶惰愚頑，難慰己心的情形，也表現(xiàn)出無可奈何的心情。

　　然而，于貧窮老病孤獨(dú)失志中，淵明表現(xiàn)出強(qiáng)大的理性超越力量。這一力量來自兩方面：一是時(shí)代共有的把人生暫促無常提高到宇宙之理的高度，從而加以接受和肯定的思想。二是淵明以豐富的想象在歷史長河中尋找一個(gè)守節(jié)固窮的群體，以慰現(xiàn)實(shí)境況的孤單凄涼，并賦予一己的現(xiàn)實(shí)困境以合乎歷史傳統(tǒng)的理想人格高度，從中獲取一種與古圣相契的神圣感和崇高感。詩文中，他常把現(xiàn)實(shí)之“我”與古圣歷史聯(lián)系起來。如詩人自傳中的五柳先生與上古無懷氏葛天氏之民聯(lián)系起來；《與子儼等疏》中那一個(gè)困境中只要“北窗下臥”、聞“時(shí)鳥變聲”、“遇涼風(fēng)暫至”則“歡然有喜”的詩人形象與羲皇上人對(duì)號(hào)入座；《扇上畫贊》則把隱逸傳統(tǒng)從春秋戰(zhàn)國歷數(shù)到兩漢魏晉一直說到自己頭上來，詩人成了這一“翳翳衡門，洋洋泌流”中當(dāng)仁不讓的一個(gè)。在《詠貧士七首》、《擬古》中，詩人更搬出一大群古代貧士。詩人如此，用意十分明顯：為自己生活做注解，解現(xiàn)實(shí)孤獨(dú)之困。有評(píng)論說淵明是一個(gè)沒有未來的人，他總是向后看，其實(shí)當(dāng)歸隱田園生活還是以理想化形式存在時(shí)，詩人向往之極，心中有一美好之未來。可是，當(dāng)歸隱田園一旦成為現(xiàn)實(shí)，詩人以自己為中心個(gè)性傾向，決定了他與現(xiàn)實(shí)環(huán)境不諧并非因理想境界的實(shí)現(xiàn)所能消除的，決定了孤獨(dú)困境將伴隨詩人一生，無論在不肯為之折腰的官場還是在“園田日夢(mèng)想”的歸隱生活里。其嗜酒及大量寫飲酒詩，也是此一情形之表現(xiàn)。

　　陶淵明的自卑情結(jié)和孤獨(dú)困境促使陶淵明一生始終貫穿著自己拯救、不斷超越的過程，這一過程便化作在人生優(yōu)越感驅(qū)動(dòng)下的自己理想化和生活詩意化。這一傾向又與其人格理想相結(jié)合，于是，我們今天才能讀到一位于困境中“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”、于貧病交加中“融然遠(yuǎn)寄”的詩人和他的亂世中優(yōu)美如畫的田園詩及末世中的桃花源。

　　陶淵明——《歸園田居》（其一）

　　少無適俗韻，性本愛丘山。

　　誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。

　　羈鳥戀舊林，池魚思故淵。

　　開荒南野際，守拙歸園田。

　　榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。

　　曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。

　　狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。

　　戶庭無塵雜，虛室有余閑。

　　久在樊籠里，復(fù)得返自然。

　　賞析：

　　自然才是心中的至愛，每個(gè)人都會(huì)為自己的自然留下一縷情絲。經(jīng)過長期痛苦而疲憊的求索，詩人終于找到了與生以來便存在心中的那個(gè)情結(jié)。道路雖然，曲折多艱，但畢竟還是尋找到了。桃李桑樹，茅檐雞犬，詩人在恬靜閑適的生活中讓自己的心靈安寧祥和下來。沖破樊籬，找回自己，優(yōu)哉、悠哉！

　　陶淵明——《歸園田居》（其二）

　　野外罕人事，窮巷寡輪鞅。

　　白日掩荊扉，虛室絕塵想。

　　時(shí)復(fù)墟曲中，披草共來往。

　　古代詩人陶淵明,田園詩的畫意

　　相風(fēng)無雜言，但道桑麻長。

　　桑麻日已長，我地日已廣。

　　常恐霜霰至，零落同草莽。

　　賞析：

　　淳樸的民風(fēng)，單純的人際關(guān)系，讓詩人的心靈如魚得水，在這里，所擁有的只是愉悅和寧靜。此時(shí)的詩人已經(jīng)不再是文人，而將自己完全改造成一位農(nóng)夫，“短褐穿結(jié)”他的所有喜悅與擔(dān)心只同自己的農(nóng)夫生活密切相關(guān)，擁有自然，也就擁有了自己的一切生命。

　　陶淵明——《歸園田居》（其三）

　　山下，草盛豆苗稀。

　　晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

　　道外狹木長，夕露沾我衣。

　　衣沾不足惜，但使愿無違。

　　賞析：

　　披星戴月，侍弄著自己那點(diǎn)兒，“莊稼”，不去管它他收成如何，只要將自己放到泥地和作物之中，就已身心倍感愉悅了，農(nóng)田那稀疏的莊稼，那萎萎的野草，那難行的田間小道，以及那冰涼爽凈的露珠，都讓詩人有種新鮮刺激的感覺，讓他欣喜異常，這種感覺又是他生命的源泉。與世無爭、自然恬靜的生活讓他完成自己生命的極樂體驗(yàn)。

　　陶淵明的《飲酒詩》

　　陶淵明是中國文學(xué)史上第一個(gè)大量寫飲酒詩的詩人。他的《飲酒》20首以“醉人”的語態(tài)或指責(zé)是非顛倒、毀譽(yù)雷同的上流社會(huì)；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的險(xiǎn)惡；或表現(xiàn)詩人退出官場后怡然陶醉的心情；或表現(xiàn)詩人在困頓中的牢騷不平。從詩的情趣和筆調(diào)看，可能不是同一時(shí)期的作品。東晉元熙二年（420），劉裕廢晉恭帝為零陵王，次年殺之自立，建劉宋王朝。《述酒》即以比喻手法隱晦曲折地記錄了這一篡權(quán)易代的過程。對(duì)晉恭帝以及晉王朝的覆滅流露了無限的哀惋之情，此時(shí)陶淵明已躬耕隱居多年，亂世也看慣了，篡權(quán)也看慣了。但這首詩仍透露出他對(duì)世事不能忘懷的精神。

　　談陶淵明飲酒詩的“樂趣”

　　陶淵明詩集中共有飲酒詩60余首，《陶淵明集序》中，蕭統(tǒng)第一次提示了陶淵明飲酒詩的內(nèi)涵，“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，以其獨(dú)特的審美視角解釋了陶淵明飲酒詩的深意。古人云：杯中之物堪以樂，一飲魂銷萬古愁。綜觀陶淵明飲酒詩，亦可領(lǐng)略到詩人純真而又質(zhì)樸的個(gè)中樂趣。

　　其一，載酒去塵網(wǎng)——“素位之樂”。

　　陶淵明一生追求“真”、“樸”、“淳”、“自然”，主張回歸率性而為的“自然之鄉(xiāng)”，憎惡曲意逢迎的官場生活。早年雖有過鴻鵠之志，但都在黑暗渾濁的社會(huì)大氛圍中磨平了棱角。出于生計(jì)考慮雖多次為官，但詩人并不快樂，并慨嘆自己的為官生涯是“誤落塵網(wǎng)中”。可見，詩人對(duì)無拘無束的自由生活的向往之情何其急切！

　　晉元興二年癸卯（四O三），詩人因母親去世，居憂在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側(cè)，學(xué)語未成音”四句，邱嘉穗《東山草堂陶詩》卷三評(píng)曰：“此陶公自述其素位之樂，其不以貧賤而慕於外，不以富貴而動(dòng)於中，豈矯情哉？”今歲“園蔬有余滋，舊谷猶儲(chǔ)今”，消陰中夏，南風(fēng)拂裳，閑游“六藝”，“弱子”咿呀學(xué)語，嬉戲一旁，高興之余載酒揮觴，盡享人倫之樂，自是趣味橫生。此時(shí)陶淵明深切感

　　古代詩人陶淵明,田園詩的畫意

　　受到脫離“心為形役”的暢快，便欣然寫道：“此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。”

　　其二，有酒且為樂——“樂天之學(xué)”。

　　陶淵明歸田之后的詩《和劉柴桑》中有“谷風(fēng)轉(zhuǎn)凄薄，春醪解饑劬。弱女雖非男，慰情良勝無”四句，吳瞻泰《陶詩匯注》卷二評(píng)曰：“此詩是靖節(jié)樂天之學(xué)。”躬耕田野，東風(fēng)已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲勞，雖說濁酒不如佳釀，但用以調(diào)節(jié)情趣卻是有勝過無的，既有之則安之，正是詩人“樂天知命”人生觀的體現(xiàn)。

　　又如《游斜川》中“中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明月非所求”，正如詩人所說“去去百年外，身名同翳如”，無須太顧慮百年之后的景況，“有酒且為樂”，便是人生快事。再如《雜詩》其四中的“一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡須自傾”，《飲酒》其九中的“雖無揮金事，濁酒聊可恃”等均是詩人知命而樂天的精神體現(xiàn)。

　　其三，斗酒聚比鄰——“惜時(shí)達(dá)樂”。

　　陶淵明并沒有象當(dāng)時(shí)的一些“隱士”一樣，嘯聚山林，遠(yuǎn)離人煙，而是“結(jié)廬在人境”，在“與人聚”的自然生存狀態(tài)中揮灑性情，亦是別有一番樂趣。

　　《歸園田居》其五中有“漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪化明燭，歡來苦夕短，已復(fù)至天旭”幾句，邱嘉穗《東山草堂陶詩》卷三評(píng)曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不復(fù)還，而生者可共樂也。故耕種而還，濯足才罷，即以斗酒只雞，招客為長夜飲也。”詩人開荒南野，免不了稼穡扶犁，與農(nóng)民一樣辛勤耕耘。勞作之后與鄰居相聚飲酒，酒酣之時(shí)，慨嘆光陰易逝，歡樂太短，于是眾人通宵歡飲，把酒達(dá)旦。正如孫人龍輯《陶公詩評(píng)注初學(xué)讀本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《雜詩》其一“得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰”中所體現(xiàn)出來也正是這種“惜時(shí)達(dá)樂”的人生態(tài)度。其四，銜觴圖共飲——“好德樂道”。

　　陶淵明不同于老子“老死不相往來”的小國寡民思想，他認(rèn)為人的性靈相知在于溝通，在于心與心的交換，而不是將真情藏于冷峻，一味地去追求超脫塵世，這是典型的田園君子的“好德樂道”思想。

　　《答龐參軍》中有“我有旨酒，與汝樂之”、“送爾于路，銜觴無欣”、“豈忘宴賓”的句子，孫人龍輯《陶公詩評(píng)注初學(xué)讀本》卷一評(píng)曰：“（此篇）高雅脫俗，喻意深闊，交情篤摯，妙能寫出。”這一首詩中的酒反映了詩人的心理漸進(jìn)過程，將詩人“好德樂道”的思想盡情展現(xiàn)出來。其一、二分別寫“我之所好”及“以求同好”；其三則寫“同好”之人既來，何不以酒招待，以求同樂。主客因旨趣相投，才有“一日不見，如何不思”的真摯情感；其四則是分別之酒。世上知音本來就少，而今匆匆聚首，心里的話還沒有說盡，就要分別，“同德”的朋友不知何日再聞消息；其五則為擔(dān)憂之酒，“王事靡寧”，龐參軍奉劉義隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首詩充滿了對(duì)友人的關(guān)切之情，讀之感人，味之淚下！

　　陶淵明飲酒詩風(fēng)韻獨(dú)具，但得“樂道”如何不飲？讀陶淵明的詩如品酒，詩外有酒氣，詩內(nèi)怡性情。

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